<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T26n1529"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1529 遗教经论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1529 遗教经论</title> <author>天亲菩萨造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">26</idno>.<idno type="no">1529</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">遗教经论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【丽-CB】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00145"> <charName>CBETA CHARACTER CB00145</charName> <mapping cb:dec="983185" type="PUA">U+F0091</mapping> <mapping type="unicode">U+3779</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[少/兔]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01900"> <charName>CBETA CHARACTER CB01900</charName> <mapping cb:dec="984940" type="PUA">U+F076C</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+61F6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>懒</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[悚*页]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:21:00"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0283a" ed="T" xml:id="T26.1529.0283a"/> <lb n="0283a01" ed="T"/> <lb n="0283a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1529</cb:docNumber> <lb n="0283a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>遗教经论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283001" n="0283001"/><anchor xml:id="beg0283001" n="0283001"/>一卷<anchor xml:id="end0283001"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0283a04" ed="T"/> <lb n="0283a05" ed="T"/><byline cb:type="author">天亲菩萨造</byline> <lb n="0283a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283002" n="0283002"/><anchor xml:id="beg0283002" n="0283002"/>真谛三藏译<anchor xml:id="end0283002"/></byline> <lb n="0283a07" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT26p0283a0701"><l>顶礼三<persName>世尊</persName>，</l><l>无上功德海，</l> <lb n="0283a08" ed="T"/><l>哀愍度众生，</l><l>是故我皈命。</l> <lb n="0283a09" ed="T"/><l>淸净深法藏，</l><l>增长修行者，</l> <lb n="0283a10" ed="T"/><l>世及出世间，</l><l>我等皆南无。</l> <lb n="0283a11" ed="T"/><l>我所建立论，</l><l>解释<persName>佛</persName>经義，</l> <lb n="0283a12" ed="T"/><l>为彼诸菩萨，</l><l>令知方便道。</l> <lb n="0283a13" ed="T"/><l>以知彼道故，</l><l><persName>佛</persName>法得久住，</l> <lb n="0283a14" ed="T"/><l>灭除凡圣过，</l><l>成就自他利。</l></lg> <lb n="0283a15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a1501">此修多罗中建立菩萨所修行法，有七分：一、 <lb n="0283a16" ed="T"/>序分；二、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283003" n="0283003"/><anchor xml:id="beg0283003" n="0283003"/>修集<anchor xml:id="end0283003"/>世间功德分；三、成就出世间 <lb n="0283a17" ed="T"/>大人功德分；四、显示毕竟甚深功德分；五、显 <lb n="0283a18" ed="T"/>示入证决定分；六、分别未入上上证为断疑 <lb n="0283a19" ed="T"/>分；七、離种种自性淸净无我分。</p> <lb n="0283a20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a2001"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283004" n="0283004"/><anchor xml:id="beg0283004" n="0283004"/>释<anchor xml:id="end0283004"/>迦牟尼<persName>佛</persName>初转法轮度<name role="" type="person">阿若憍陈如</name>，最後 <lb n="0283a21" ed="T"/>说法度<name role="" type="person">须跋陀</name>罗。所应度者皆已度讫，于娑 <lb n="0283a22" ed="T"/>罗双树间将入涅槃。是时中夜寂然无声，为 <lb n="0283a23" ed="T"/>诸弟子略说法要。</p> <lb n="0283a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283a2401">论曰：初序分，修多罗显示利益成就毕竟故。 <lb n="0283a25" ed="T"/>是中成就毕竟，有六种功德：一、法师成就毕 <lb n="0283a26" ed="T"/>竟功德；二、开法门成就毕竟功德；三、弟子成 <lb n="0283a27" ed="T"/>就毕竟功德；四、大总相成就毕竟功德；五、因 <lb n="0283a28" ed="T"/>果自相成就毕竟功德；六、分别总相成就毕 <lb n="0283a29" ed="T"/>竟功德。</p> <pb n="0283b" ed="T" xml:id="T26.1529.0283b"/> <lb n="0283b01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b0101">初成就毕竟有三种相：一、总相；二、别相；三、 <lb n="0283b02" ed="T"/>总别相。总相者，如经“牟尼”故。别相者，如经 <lb n="0283b03" ed="T"/>“释迦”故。总别相者，“<persName>佛</persName>”故。是中释迦者，示现 <lb n="0283b04" ed="T"/>化众生巧便故，复家姓尊贵故。牟尼者，一切 <lb n="0283b05" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>功德故，复示自体淸净故。</p><p xml:id="pT26p0283b0513" cb:place="inline">开法门成就 <lb n="0283b06" ed="T"/>毕竟功德者，有二白净法句：一、道场白净法 <lb n="0283b07" ed="T"/>句；二、涅槃白净法句。此二白净法前後二句， <lb n="0283b08" ed="T"/>说示转说義应知。道场白净法者，如经“初转 <lb n="0283b09" ed="T"/>法轮”故。涅槃白净法句者，如经“最後说法”故。</p> <lb n="0283b10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b1001">弟子成就毕竟功德者，示能受持二种白净 <lb n="0283b11" ed="T"/>法门故，成就自利益行故，显现<persName>如来</persName>快说法 <lb n="0283b12" ed="T"/>门功德故，如经“度<name role="" type="person">阿若憍陈如</name>”故，“度<name role="" type="person">须跋陀</name> <lb n="0283b13" ed="T"/>罗”故。此二句修多罗，示八种成就故。 <lb n="0283b14" ed="T"/>云何为八？谓二种受持成就故，二种白净法 <lb n="0283b15" ed="T"/>门成就故，二种自利益行成就故，二种快说 <lb n="0283b16" ed="T"/>法门功德成就故。</p><p xml:id="pT26p0283b1608" cb:place="inline">大总相成就毕竟功德者， <lb n="0283b17" ed="T"/>二八成就总故，如经“所应度者皆已度讫”故。</p> <lb n="0283b18" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283b1801">因果自相成就毕竟功德者，有四种自相：一、 <lb n="0283b19" ed="T"/>因自相，如经“娑罗双树间”故。二、因共果自相， <lb n="0283b20" ed="T"/>如经“将入涅槃”故。三、总自相，如经“是时中夜” <lb n="0283b21" ed="T"/>故。四、果自相，如经“寂然无声”故。于中总自 <lb n="0283b22" ed="T"/>相者，远離二边故，成就二种中道故。一者正 <lb n="0283b23" ed="T"/>觉中道；二者離正觉中道。是中離正觉中道 <lb n="0283b24" ed="T"/>者，即果自相应知。此果有二种：一者自性无 <lb n="0283b25" ed="T"/>说離念涅槃果；二者远離觉观涅槃果故。</p><p xml:id="pT26p0283b2517" cb:place="inline">分 <lb n="0283b26" ed="T"/>别总相成就毕竟功德者，分别人、法二位差 <lb n="0283b27" ed="T"/>别故。人位差别者，上首眷属差别故，如经 <lb n="0283b28" ed="T"/>“为诸弟子”故。法位差别者，世间出世间法等 <lb n="0283b29" ed="T"/>故，如经“略说法要”故。已说序分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283005" n="0283005"/><anchor xml:id="beg0283005" n="0283005"/>次<anchor xml:id="end0283005"/>说修集 <pb n="0283c" ed="T" xml:id="T26.1529.0283c"/> <lb n="0283c01" ed="T"/>世间功德分。此功德有三：一者修集对治邪 <lb n="0283c02" ed="T"/>业功德；二者修集对治止苦功德；三者修集 <lb n="0283c03" ed="T"/>对治灭烦恼功德。</p> <lb n="0283c04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0401"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0283006" n="0283006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283006" n="0283006"/><anchor xml:id="beg0283006" n="0283006"/>对<anchor xml:id="end0283006"/>治邪业功德者：</p> <lb n="0283c05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0501">经曰：汝等比丘！于我灭後，当尊重珍敬波 <lb n="0283c06" ed="T"/>罗提木叉，如暗遇明贫人得宝。当知此则是 <lb n="0283c07" ed="T"/>汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283007" n="0283007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283007" n="0283007"/><anchor xml:id="beg0283007" n="0283007"/>大<anchor xml:id="end0283007"/>师，若我住世，无异此也。</p> <lb n="0283c08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c0801">论曰：此修多罗中每说比丘者，示现远離相 <lb n="0283c09" ed="T"/>故。复示摩诃衍方便道，与二乘共故。又于四 <lb n="0283c10" ed="T"/>众亦同远離行故。“于我灭後”者，此言示现遗 <lb n="0283c11" ed="T"/>教義故，不尽灭法故。以不尽法淸净法身，常 <lb n="0283c12" ed="T"/>为世间作究竟度故。如经“当尊重珍敬波罗 <lb n="0283c13" ed="T"/>提木叉”故。此木叉亦是毘尼相顺法故，复是 <lb n="0283c14" ed="T"/>诸行调伏義故，<persName>如来</persName>不灭法身自体解脱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283008" n="0283008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283008" n="0283008"/><anchor xml:id="beg0283008" n="0283008"/>说<anchor xml:id="end0283008"/> <lb n="0283c15" ed="T"/>波罗提木叉。依此法身，得度二种障故。一者 <lb n="0283c16" ed="T"/>有烦恼暗障；二者空无善根障。得度烦恼暗 <lb n="0283c17" ed="T"/>障者，如盲得眼相似法故。如经“如暗遇明”故。 <lb n="0283c18" ed="T"/>得度空无善根障者，满足财宝相似法故。如 <lb n="0283c19" ed="T"/>经“贫人得宝”故。馀者示现波罗提木叉是修 <lb n="0283c20" ed="T"/>行大师故。如经“当知此则是汝大师”故。又示 <lb n="0283c21" ed="T"/>住持利益人法相似故。如经“若我住世，无异 <lb n="0283c22" ed="T"/>此也”故。依根本淸净戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283009" n="0283009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283009" n="0283009"/><anchor xml:id="beg0283009" n="0283009"/>已说<anchor xml:id="end0283009"/>，次说方便远離 <lb n="0283c23" ed="T"/>淸净戒。</p> <lb n="0283c24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0283c2401">经曰：持净戒者，不得贩卖贸易、安置田宅、畜 <lb n="0283c25" ed="T"/>养人民奴婢畜牲，一切种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0283010" n="0283010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0283010" n="0283010"/><anchor xml:id="beg0283010" n="0283010"/>殖<anchor xml:id="end0283010"/>及诸财宝，皆当 <lb n="0283c26" ed="T"/>远離如避火坑。不得斩伐草木垦土掘地、合 <lb n="0283c27" ed="T"/>和汤药、占相吉凶仰观星宿、推步盈虚历数算 <lb n="0283c28" ed="T"/>计皆所不应，节身时食淸净自活。不得参豫世 <lb n="0283c29" ed="T"/>事通致使命、咒術仙药结好贵人、亲厚亵慢 <pb n="0284a" ed="T" xml:id="T26.1529.0284a"/> <lb n="0284a01" ed="T"/>皆不应作。当自端心正念求度，不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284001" n="0284001"/><anchor xml:id="beg0284001" n="0284001"/>包<anchor xml:id="end0284001"/>藏瘕 <lb n="0284a02" ed="T"/>疵显异惑众。于四供养知量知足，趣得供事， <lb n="0284a03" ed="T"/>不应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284002" n="0284002"/><anchor xml:id="beg0284002" n="0284002"/>蓄<anchor xml:id="end0284002"/>积。</p> <lb n="0284a04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284a0401">论曰：此中方便远離净者，护根本净戒故。如 <lb n="0284a05" ed="T"/>经“持净戒者”故。云何护根本？何者是根本？护 <lb n="0284a06" ed="T"/>根本者，今说二种。何等为二？一者不同凡 <lb n="0284a07" ed="T"/>夫增过护；二者不同外道损智护。不同凡夫 <lb n="0284a08" ed="T"/>增过护者，有十一事：一者方便求利增过，如 <lb n="0284a09" ed="T"/>经“不得贩”故。二者现前求利增过，如经“不得 <lb n="0284a10" ed="T"/>卖”故。三者交易求利增过，如经“不得贸易”故； <lb n="0284a11" ed="T"/>若依世價无求利心，不犯。卖买法式，如毘尼 <lb n="0284a12" ed="T"/>中廣说。四者所居业处，求多安稳增过，如经 <lb n="0284a13" ed="T"/>“不得安置田宅”故。五者眷属增过，如经“不得 <lb n="0284a14" ed="T"/>蓄养人民”故。此示外眷属非同意者。何故不 <lb n="0284a15" ed="T"/>但言人而复说民者，以其同在人中，于善法 <lb n="0284a16" ed="T"/>不了，畜牲之属故。六者难生卑下心增过，如 <lb n="0284a17" ed="T"/>经“不得蓄奴婢”故。七者养生求利增过，如经 <lb n="0284a18" ed="T"/>“不得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284003" n="0284003"/><anchor xml:id="beg0284003" n="0284003"/>畜<anchor xml:id="end0284003"/>生”故。八者多事增过，如经“不得一切 <lb n="0284a19" ed="T"/>种植”故。九者积聚增过，如经“及诸财宝”故。十 <lb n="0284a20" ed="T"/>者不觉增过，如经“皆当远離如避火坑”。十一 <lb n="0284a21" ed="T"/>者不顺威仪及损众生增过，如经“不得斩伐 <lb n="0284a22" ed="T"/>草木垦土掘地”故。此十一种增过事，修行菩 <lb n="0284a23" ed="T"/>萨宜速远離不应亲近，避大火聚相似法故， <lb n="0284a24" ed="T"/>如经“皆当远離如避火坑”故。不同外道损智 <lb n="0284a25" ed="T"/>护者，谓世间分别见故。此分别见有五句十 <lb n="0284a26" ed="T"/>种分别，如经“合和汤药乃至皆所不应”故，遮 <lb n="0284a27" ed="T"/>异见故。何者是根本者，此示根本有二种：一 <lb n="0284a28" ed="T"/>者行法根本故；二者行处根本故。行法根本 <lb n="0284a29" ed="T"/>者，波罗提木叉故。行处根本者，身口意故， <pb n="0284b" ed="T" xml:id="T26.1529.0284b"/> <lb n="0284b01" ed="T"/>于身口意行处行波罗提木叉故。节身时食 <lb n="0284b02" ed="T"/>等，示现身口意行处波罗提木叉故。修行菩 <lb n="0284b03" ed="T"/>萨当知三处波罗提木叉，无复有馀解脱故。 <lb n="0284b04" ed="T"/>身处波罗提木叉，有五种解脱、三种障对治、 <lb n="0284b05" ed="T"/>二种不应作不作故。一者他求放逸障，此障 <lb n="0284b06" ed="T"/>对治，如经“节身”故。二者内资无厌足障，此障 <lb n="0284b07" ed="T"/>对治，如经“时食”故。三者共相追求障，此障 <lb n="0284b08" ed="T"/>对治，如经“淸净自活”故。四者自性止多事，如 <lb n="0284b09" ed="T"/>经“不得参与世事”故。五者自性尊重，不作轻 <lb n="0284b10" ed="T"/>贱事，如经“不得通致使命”故。後二句示现不 <lb n="0284b11" ed="T"/>应作不作。云何五种身解脱？一者外缘身解 <lb n="0284b12" ed="T"/>脱；二者内缘身解脱；三者自相缘身解脱；四 <lb n="0284b13" ed="T"/>者众事缘身解脱；五者远離异方便缘身解 <lb n="0284b14" ed="T"/>脱。五种解脱中，初句总、馀句别应知。口处波 <lb n="0284b15" ed="T"/>罗提木叉者，有二种邪语不应作不作。一者 <lb n="0284b16" ed="T"/>依邪法语，有二种不应作：一、邪術恼众生语； <lb n="0284b17" ed="T"/>二、依邪药作世辩不正语。如经“咒術仙药”故。 <lb n="0284b18" ed="T"/>二者依邪人语，亦二种不应作：一者与族姓 <lb n="0284b19" ed="T"/>同好，多作鄙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284004" n="0284004"/><anchor xml:id="beg0284004" n="0284004"/>呓<anchor xml:id="end0284004"/>语；二者亲近族姓，多作我 <lb n="0284b20" ed="T"/>慢语。如经“结好贵人亲厚亵慢皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284005" n="0284005"/><anchor xml:id="beg0284005" n="0284005"/>不应作<anchor xml:id="end0284005"/>”故。 <lb n="0284b21" ed="T"/>意处波罗提木叉者，有六句说三种障，对治 <lb n="0284b22" ed="T"/>三种不应作不作：一者多见他过障，犯自净 <lb n="0284b23" ed="T"/>心故，此对治，如经“当自端心”故；二者邪思 <lb n="0284b24" ed="T"/>唯障，不能自度下地故，此对治，如经“正念求 <lb n="0284b25" ed="T"/>度”故；三者于受用众具中无限无厌足障，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284006" n="0284006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284006" n="0284006"/><anchor xml:id="beg0284006" n="0284006"/>此<anchor xml:id="end0284006"/> <lb n="0284b26" ed="T"/>对治，第五句，于四供养知量知足故。此供养 <lb n="0284b27" ed="T"/>有二种：一者于身分中供养，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284007" n="0284007"/><anchor xml:id="beg0284007" n="0284007"/>谓<anchor xml:id="end0284007"/>饮食衣服卧 <lb n="0284b28" ed="T"/>具汤药供养身分故；二者于心分中供养，谓 <lb n="0284b29" ed="T"/>不共心供养、无厌足心供养、二事相违心供 <pb n="0284c" ed="T" xml:id="T26.1529.0284c"/> <lb n="0284c01" ed="T"/>养、等分心供养。此四种心供养，痴乱众生 <lb n="0284c02" ed="T"/>常受用故、不知节量故；若入三昧分者知量 <lb n="0284c03" ed="T"/>故、若入道分者知足故。三种不应作不作者， <lb n="0284c04" ed="T"/>一、不汚净戒，不受持心垢故，如经“不得<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>包<anchor xml:id="end_1"/>藏 <lb n="0284c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284008" n="0284008"/><anchor xml:id="beg0284008" n="0284008"/>瑕<anchor xml:id="end0284008"/>疵”故；二者远離无缘显己勝行，令他不 <lb n="0284c06" ed="T"/>正解故，如经“显异惑众”故；三者远離贪覆心， <lb n="0284c07" ed="T"/>贮积众具故，如经“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284009" n="0284009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284009" n="0284009"/><anchor xml:id="beg0284009" n="0284009"/>趣<anchor xml:id="end0284009"/>得供事不应<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>蓄<anchor xml:id="end_2"/>积”故。 <lb n="0284c08" ed="T"/>已说从根本戒，次说根本戒与从戒俱解脱， <lb n="0284c09" ed="T"/>能生诸功德故。</p> <lb n="0284c10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c1001">经曰：此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之 <lb n="0284c11" ed="T"/>本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定 <lb n="0284c12" ed="T"/>及灭苦智慧。</p> <lb n="0284c13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c1301">论曰：从戒是戒相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0284010" n="0284010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284010" n="0284010"/><anchor xml:id="beg0284010" n="0284010"/>故<anchor xml:id="end0284010"/>，不可廣说显示，略说 <lb n="0284c14" ed="T"/>应知，如经“此则略说持戒之相”故。戒是正顺 <lb n="0284c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284011" n="0284011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284011" n="0284011"/><anchor xml:id="beg0284011" n="0284011"/>者<anchor xml:id="end0284011"/>，此言示现从戒義故。于此彼处说从有 <lb n="0284c16" ed="T"/>二种：一者从根本戒；二者从根本所起成就 <lb n="0284c17" ed="T"/>戒。从根本戒者，示现顺根本无作波罗提木 <lb n="0284c18" ed="T"/>叉，如向已说故。从根本所起成就戒者，示现 <lb n="0284c19" ed="T"/>後际解脱因，中际从戒生故，如经“解脱之本” <lb n="0284c20" ed="T"/>故。戒是解脱体，能正度故，如经“故名波罗提 <lb n="0284c21" ed="T"/>木叉”故。此言示现能度身口意恶，彼岸成就 <lb n="0284c22" ed="T"/>三业解脱故。能生诸功德者，示现有色解脱 <lb n="0284c23" ed="T"/>功德、无色解脱功德，彼二相顺相违解脱功 <lb n="0284c24" ed="T"/>德皆从彼生故，如经“依因此戒得生诸禅定 <lb n="0284c25" ed="T"/>及灭苦智慧”故。次说劝修戒利益故。</p> <lb n="0284c26" ed="T"/><p xml:id="pT26p0284c2601">经曰：是故比丘！当持净戒，勿令毁缺。若人 <lb n="0284c27" ed="T"/>能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功 <lb n="0284c28" ed="T"/>德皆不得生。是以当知戒为第一安稳功德 <lb n="0284c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0284012" n="0284012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0284012" n="0284012"/><anchor xml:id="beg0284012" n="0284012"/>住处<anchor xml:id="end0284012"/>。</p> <pb n="0285a" ed="T" xml:id="T26.1529.0285a"/> <lb n="0285a01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a0101">论曰：云何劝修戒利益？于中有五种劝：一者 <lb n="0285a02" ed="T"/>劝不失自体，如经“当持净戒”故；二者劝不捨 <lb n="0285a03" ed="T"/>方便，如经“勿令毁缺”故；三者劝远離诸过身 <lb n="0285a04" ed="T"/>口意业，常集功德故，如经“若人能持净戒是 <lb n="0285a05" ed="T"/>则能有善法”故；四者劝知多过恶于身口意 <lb n="0285a06" ed="T"/>中，一切时不能生功德故，如经“若无净戒诸 <lb n="0285a07" ed="T"/>善功德皆不得生”故；五者显示持戒菩萨于 <lb n="0285a08" ed="T"/>所修行三种戒中有如是得失者，我当住安 <lb n="0285a09" ed="T"/>隐处，不住不安稳处故，如经“是以当知戒为 <lb n="0285a10" ed="T"/>第一安稳功德<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>住处<anchor xml:id="end_3"/>”故。此言正示现劝修利 <lb n="0285a11" ed="T"/>益勝義故。已说修集对治邪业功德，次说 <lb n="0285a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285001" n="0285001"/><anchor xml:id="beg0285001" n="0285001"/>对治修集<anchor xml:id="end0285001"/>止苦功德。是中苦有三种：一者根 <lb n="0285a13" ed="T"/>欲放逸苦；二者多食苦；三者懈怠睡眠苦。是 <lb n="0285a14" ed="T"/>三种苦，三昧乐门对治应知。云何根欲放逸 <lb n="0285a15" ed="T"/>苦对治？</p> <lb n="0285a16" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a1601">经曰：汝等比丘！已能住戒，当制五根，勿令 <lb n="0285a17" ed="T"/>放逸入于五欲。譬如牧牛之人执杖视之，不 <lb n="0285a18" ed="T"/>令纵逸犯人苗稼。若纵五根非唯五欲，将无 <lb n="0285a19" ed="T"/>崖畔不可制也。亦如恶马不以辔制，将当牵 <lb n="0285a20" ed="T"/>人坠于坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285002" n="0285002"/><anchor xml:id="beg0285002" n="0285002"/>陷<anchor xml:id="end0285002"/>。如被劫害，苦止一世；五根贼 <lb n="0285a21" ed="T"/>祸，殃及纍世。为害甚重，不可不愼。是故智者 <lb n="0285a22" ed="T"/>制而不随，持之如贼不令纵逸。假令纵之，皆 <lb n="0285a23" ed="T"/>亦不久见其磨灭。</p> <lb n="0285a24" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285a2401">论曰：根放逸苦者，是苦因、苦果故，依戒净三 <lb n="0285a25" ed="T"/>昧方便摄念对治故，如经“已能住戒当制五 <lb n="0285a26" ed="T"/>根”故。何故但说五根？示现色非色别故。复 <lb n="0285a27" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285003" n="0285003"/><anchor xml:id="beg0285003" n="0285003"/>示<anchor xml:id="end0285003"/>意根中有五根，二种对治故。云何二种？ <lb n="0285a28" ed="T"/>一者动念对治故；二者不动对治故，戒念护 <lb n="0285a29" ed="T"/>根利益相似法故，如经“勿令放逸乃至犯人 <pb n="0285b" ed="T" xml:id="T26.1529.0285b"/> <lb n="0285b01" ed="T"/>苗稼”故。身戒淸净故，种种色不放逸，牧牛相 <lb n="0285b02" ed="T"/>似法故。正念成就故，种种心不行，执杖相似 <lb n="0285b03" ed="T"/>法故。以戒念成就故，三昧方便及正受功德 <lb n="0285b04" ed="T"/>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285004" n="0285004"/><anchor xml:id="beg0285004" n="0285004"/>减<anchor xml:id="end0285004"/>无失故，不犯苗稼相似法故。复示无戒 <lb n="0285b05" ed="T"/>念失上上损心故，气分成就难对治故，如经 <lb n="0285b06" ed="T"/>“若纵五根非唯五欲，将无崖畔不可制也”故。 <lb n="0285b07" ed="T"/>次说无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285005" n="0285005"/><anchor xml:id="beg0285005" n="0285005"/>对<anchor xml:id="end0285005"/>难对治，恶马相似法故，如经“亦 <lb n="0285b08" ed="T"/>如恶马不以辔制，将当牵人坠于坑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285006" n="0285006"/><anchor xml:id="beg0285006" n="0285006"/>陷<anchor xml:id="end0285006"/>”故。复 <lb n="0285b09" ed="T"/>示过重相似不相似，又因果深苦无量世故， <lb n="0285b10" ed="T"/>示现先际中愼故，如经“如被劫害，苦止一世； <lb n="0285b11" ed="T"/>五根贼祸，殃及纍世。为害甚重，不可不愼”故。 <lb n="0285b12" ed="T"/>向说戒念护，今说智护故。智者三昧观故，彼 <lb n="0285b13" ed="T"/>是三昧重障故，如经“是故智者制而不随”故。 <lb n="0285b14" ed="T"/>护彼如害命者，相似法故，如经“持之如贼不 <lb n="0285b15" ed="T"/>令纵逸”故。重者既如是，轻者云何制？是中轻 <lb n="0285b16" ed="T"/>者，谓细相习障故，于此处有时则有、无时则 <lb n="0285b17" ed="T"/>无故，不作意起故，如经“假令纵之”故。势无 <lb n="0285b18" ed="T"/>自立故，如经“皆亦不久”故。性是无对不相见 <lb n="0285b19" ed="T"/>故，如经“见其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285007" n="0285007"/><anchor xml:id="beg0285007" n="0285007"/>磨<anchor xml:id="end0285007"/>灭”故。是中云何立见？示现 <lb n="0285b20" ed="T"/>依见时说故，彼无见故灭见故。次说欲放逸 <lb n="0285b21" ed="T"/>苦对治。</p> <lb n="0285b22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285b2201">经曰：此五根者心为其主，是故汝等当好制 <lb n="0285b23" ed="T"/>心。心之可畏，甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸， <lb n="0285b24" ed="T"/>未足喩也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285008" n="0285008"/><anchor xml:id="beg0285008" n="0285008"/>动转<anchor xml:id="end0285008"/>轻躁，但观于蜜不见深坑。譬 <lb n="0285b25" ed="T"/>如狂象无钩、猿猴得树，腾跃踔踯难可禁制。 <lb n="0285b26" ed="T"/>当急挫之，勿令放逸。纵此心者，丧人善事；制 <lb n="0285b27" ed="T"/>之一处，无事不办。是故比丘！当勤精进折伏 <lb n="0285b28" ed="T"/>汝心。</p> <lb n="0285b29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285b2901">论曰：是中欲苦者，心性差别故，亦是苦因苦 <pb n="0285c" ed="T" xml:id="T26.1529.0285c"/> <lb n="0285c01" ed="T"/>果故，示现种种色苦依彼而有故，如经“此五 <lb n="0285c02" ed="T"/>根者心为其主”故应知。自他生过故、勤遮故， <lb n="0285c03" ed="T"/>如经“是故汝等当好制心”故。何故勤遮？示现 <lb n="0285c04" ed="T"/>此心三昧障法故。何者是三昧相？云何障法 <lb n="0285c05" ed="T"/>相？三昧相者有三种：一者无二念三昧相；二 <lb n="0285c06" ed="T"/>者调柔不动三昧相；三者起多功德三昧相 <lb n="0285c07" ed="T"/>故。障法相者亦有三种：一者心性差别障；二 <lb n="0285c08" ed="T"/>者轻动不调障；三者失诸功德障。心性差别 <lb n="0285c09" ed="T"/>障者，如经“心之可畏，甚于毒蛇恶兽怨贼大 <lb n="0285c10" ed="T"/>火越逸，未足喩也”故。是中差别者，贪等四种 <lb n="0285c11" ed="T"/>差别故。修无二念三昧者，于此差别处可畏 <lb n="0285c12" ed="T"/>应知，四种譬喩相似法故，复示不相似法大 <lb n="0285c13" ed="T"/>可畏故。轻动不调障者，如经“动转轻躁”如是 <lb n="0285c14" ed="T"/>等故。于中动转者，示现诸根中转识动故。复 <lb n="0285c15" ed="T"/>速疾故，猿猴相似法故。但观于蜜者，示现有 <lb n="0285c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285009" n="0285009"/><anchor xml:id="beg0285009" n="0285009"/>翳<anchor xml:id="end0285009"/>不见未来故。深坑者，障碍義故。是障碍 <lb n="0285c17" ed="T"/>有二种：一者生处障碍；二者修一切行时困 <lb n="0285c18" ed="T"/>苦不能成就障碍，狂象相似法故。急挫者，示 <lb n="0285c19" ed="T"/>现抑入无动处故。勿令放逸者，显示摄入调 <lb n="0285c20" ed="T"/>伏聚故。失诸功德障者，如经“纵此心者丧人 <lb n="0285c21" ed="T"/>善事”故。无二念三昧相者，如经“制之一处”故。 <lb n="0285c22" ed="T"/>起多功德三昧相者，如经“无事不办”故。调柔 <lb n="0285c23" ed="T"/>不动三昧相者，如经“当勤精进折伏汝心”故。 <lb n="0285c24" ed="T"/>已说根欲苦对治，次说多食苦对治。</p> <lb n="0285c25" ed="T"/><p xml:id="pT26p0285c2501">经曰：汝等比丘！受诸饮食当如服药，于好于 <lb n="0285c26" ed="T"/>恶勿生增减，趣得支身以除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0285010" n="0285010"/><anchor xml:id="beg0285010" n="0285010"/>饥<anchor xml:id="end0285010"/>渴。如蜂採花 <lb n="0285c27" ed="T"/>但取其味不损色香。比丘亦尔，受人供养趣 <lb n="0285c28" ed="T"/>自除恼，无得多求壞其善心。譬如智者筹量 <lb n="0285c29" ed="T"/>牛力所堪多少，不令过分以竭其力。</p> <pb n="0286a" ed="T" xml:id="T26.1529.0286a"/> <lb n="0286a01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286a0101">论曰：多食者，三昧障故。食有二种。何等为 <lb n="0286a02" ed="T"/>二？一者身食；二者心心数法食。若多段食， <lb n="0286a03" ed="T"/>难止息故、去禅定远故。是心心数法食者，欲 <lb n="0286a04" ed="T"/>界相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286001" n="0286001"/><anchor xml:id="beg0286001" n="0286001"/>违<anchor xml:id="end0286001"/>法中方便对治故。复有第一義心 <lb n="0286a05" ed="T"/>三昧中尽故，成就无食三昧故。如是二种三 <lb n="0286a06" ed="T"/>昧，有六种功德成就。何等为六？一者受用对 <lb n="0286a07" ed="T"/>治功德成就；二者平等观功德成就；三者究 <lb n="0286a08" ed="T"/>竟对治功德成就；四者显示平等观功德相 <lb n="0286a09" ed="T"/>似成就；五者不虚受功德成就；六者知时功 <lb n="0286a10" ed="T"/>德成就。此六种功德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286002" n="0286002"/><anchor xml:id="beg0286002" n="0286002"/>显示成就<anchor xml:id="end0286002"/>二种三昧。第 <lb n="0286a11" ed="T"/>一、第五、第六功德成就，显示少食三昧故；馀 <lb n="0286a12" ed="T"/>者三种功德成就，显示无食三昧故。受用对 <lb n="0286a13" ed="T"/>治功德成就者，如经“汝等比丘受诸饮食当 <lb n="0286a14" ed="T"/>如服药”故。平等观功德成就者，如经“于好于 <lb n="0286a15" ed="T"/>恶勿生增减”故。究竟对治功德成就者，如经 <lb n="0286a16" ed="T"/>“趣得支身以除<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>饥<anchor xml:id="end_4"/>渴”故。此示平等法身摄平 <lb n="0286a17" ed="T"/>等观，究竟无<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>饥<anchor xml:id="end_5"/>渴故。显示平等观功德相 <lb n="0286a18" ed="T"/>似成就者，如经“如蜂採花，但取其味不损色 <lb n="0286a19" ed="T"/>香，比丘亦尔”故。是中不损者，示现非壞法观 <lb n="0286a20" ed="T"/>故。不虚受功德成就者，如经“受人供养趣自 <lb n="0286a21" ed="T"/>除恼”故。知时功德成就者，如经“无得多求壞 <lb n="0286a22" ed="T"/>其善心”故。多求者，示现心心数法多三昧功 <lb n="0286a23" ed="T"/>德不现前故。筹量牛力等，示知时相似法故。 <lb n="0286a24" ed="T"/>示现知时有二种：一者方便时计挍故；二者 <lb n="0286a25" ed="T"/>成就时相应故，示多食过故。已说多食苦对 <lb n="0286a26" ed="T"/>治，次说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286003" n="0286003"/><anchor xml:id="beg0286003" n="0286003"/>懈<anchor xml:id="end0286003"/>怠睡眠苦对治。</p> <lb n="0286a27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286a2701">经曰：汝等比丘！昼则勤心修集善法勿令失 <lb n="0286a28" ed="T"/>时，初夜後夜亦勿有废，中夜诵经以自消息， <lb n="0286a29" ed="T"/>无以睡眠因缘令一生空过无所得也。当念 <pb n="0286b" ed="T" xml:id="T26.1529.0286b"/> <lb n="0286b01" ed="T"/>无常之火烧诸世间，早求自度勿睡眠也。诸 <lb n="0286b02" ed="T"/>烦恼贼常伺杀人甚于怨家，安可睡眠不自 <lb n="0286b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286004" n="0286004"/><anchor xml:id="beg0286004" n="0286004"/>惊悟<anchor xml:id="end0286004"/>？烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室 <lb n="0286b04" ed="T"/>睡，当以持戒之钩早<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286005" n="0286005"/><anchor xml:id="beg0286005" n="0286005"/>摒<anchor xml:id="end0286005"/>除之。睡蛇既出乃可 <lb n="0286b05" ed="T"/>安眠，不出而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286006" n="0286006"/><anchor xml:id="beg0286006" n="0286006"/>睡<anchor xml:id="end0286006"/>是无惭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286007" n="0286007"/><anchor xml:id="beg0286007" n="0286007"/>人<anchor xml:id="end0286007"/>。惭耻之服，于诸 <lb n="0286b06" ed="T"/>莊严最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故 <lb n="0286b07" ed="T"/>比丘！常当惭耻勿得暂替。若離惭耻，则失诸 <lb n="0286b08" ed="T"/>功德。有愧之人则有善法；若无愧者，与诸 <lb n="0286b09" ed="T"/>禽兽无相异也。</p> <lb n="0286b10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286b1001">论曰：懈怠睡眠苦对治者，不疲倦思惟对治 <lb n="0286b11" ed="T"/>故。是中何故懈怠、睡眠共说障法？示现懈怠 <lb n="0286b12" ed="T"/>者，谓心<g ref="#CB01900">懶</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286008" n="0286008"/><anchor xml:id="beg0286008" n="0286008"/>堕<anchor xml:id="end0286008"/>故。睡眠者，身闷重故。此二相 <lb n="0286b13" ed="T"/>顺共成一苦故，五种定障中共说故。于中起 <lb n="0286b14" ed="T"/>睡眠有三种：一、从食起；二、从时节起；三、从 <lb n="0286b15" ed="T"/>心起。若从食及时节起者，是阿罗汉眠，以彼 <lb n="0286b16" ed="T"/>不从心生故，无所盖故。是三种睡眠中，初二 <lb n="0286b17" ed="T"/>种以精进对治，无有时节故，无始来未曾断 <lb n="0286b18" ed="T"/>故，复示圣道难得故，如经“汝等比丘！昼则勤 <lb n="0286b19" ed="T"/>心修习善法勿令失时，初夜後夜亦勿有废， <lb n="0286b20" ed="T"/>中夜诵经以自消息，无以睡眠因缘令一生 <lb n="0286b21" ed="T"/>空过无所得也”故。自馀修多罗，示现第三从 <lb n="0286b22" ed="T"/>心起睡眠对治故。是中对治有二种：一者思 <lb n="0286b23" ed="T"/>唯观察对治，观诸生灭壞五阴故，如经“当念 <lb n="0286b24" ed="T"/>无常之火烧诸世间”故。复示求禅定智慧度 <lb n="0286b25" ed="T"/>所度故，如经“早求自度勿睡眠也”故。复次观 <lb n="0286b26" ed="T"/>察阴界入等常害故，是中可畏求自正觉故， <lb n="0286b27" ed="T"/>如经“诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家，安可睡 <lb n="0286b28" ed="T"/>眠不自惊悟”故。二者净戒对治，谓禅定相应 <lb n="0286b29" ed="T"/>心戒故，六种境界心安住自心故，可畏如蛇 <pb n="0286c" ed="T" xml:id="T26.1529.0286c"/> <lb n="0286c01" ed="T"/>相似法故，如经“烦恼毒蛇睡在汝心，譬如黑 <lb n="0286c02" ed="T"/>蚖在汝室睡”故。净心戒对治故，如经“当以持 <lb n="0286c03" ed="T"/>戒之钩早<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>摒<anchor xml:id="end_6"/>除之”故。复示远離故、安稳故， <lb n="0286c04" ed="T"/>如经“睡蛇既出乃可安眠”故。次说下地相似 <lb n="0286c05" ed="T"/>安稳无对治故，如经“不出而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286009" n="0286009"/><anchor xml:id="beg0286009" n="0286009"/>眠<anchor xml:id="end0286009"/>是无惭人”故。 <lb n="0286c06" ed="T"/>又示治法勝，能令自地淸净莊严，亦令他地 <lb n="0286c07" ed="T"/>无过故，如经“惭耻之服，于诸莊严最为第一。 <lb n="0286c08" ed="T"/>惭如铁钩，能制人非法”故。是中最为第一者， <lb n="0286c09" ed="T"/>示现勝馀戒莊严故。“是故比丘”等为明何義？ <lb n="0286c10" ed="T"/>示现劝修勝莊严故、常修故。复示远離者，损 <lb n="0286c11" ed="T"/>自地故，如经“若離惭耻则失诸功德”故。复示 <lb n="0286c12" ed="T"/>有无得失故，如经应知。已说修集对治止苦 <lb n="0286c13" ed="T"/>功德。次说修集对治灭烦恼功德，于中有三 <lb n="0286c14" ed="T"/>种障对治，示道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286010" n="0286010"/><anchor xml:id="beg0286010" n="0286010"/>義<anchor xml:id="end0286010"/>应知。</p> <lb n="0286c15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286c1501">经曰：汝等比丘！若有人来节节<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286011" n="0286011"/><anchor xml:id="beg0286011" n="0286011"/>肢<anchor xml:id="end0286011"/>解，当自 <lb n="0286c16" ed="T"/>摄心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286012" n="0286012"/><anchor xml:id="beg0286012" n="0286012"/>不<anchor xml:id="end0286012"/>令嗔恨，亦当护口勿出恶言。若纵 <lb n="0286c17" ed="T"/>恚心，则自妨道失功德利。忍之为德，持戒苦 <lb n="0286c18" ed="T"/>行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。 <lb n="0286c19" ed="T"/>若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者， <lb n="0286c20" ed="T"/>不名入道智慧人也。所以者何？嗔恚之害，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0286013" n="0286013"/><anchor xml:id="beg0286013" n="0286013"/>破<anchor xml:id="end0286013"/> <lb n="0286c21" ed="T"/>诸善法、壞好名闻，今世後世人不喜见。当知 <lb n="0286c22" ed="T"/>嗔心甚于猛火，常当防护勿令得入，劫功德 <lb n="0286c23" ed="T"/>贼无过嗔恚。白衣受欲，非行道人，无法自制 <lb n="0286c24" ed="T"/>嗔犹可恕；出家行道无欲之人而怀嗔恚，甚 <lb n="0286c25" ed="T"/>不可也。譬如淸冷雲中而霹雳起火，非所应 <lb n="0286c26" ed="T"/>也。</p> <lb n="0286c27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0286c2701">论曰：是中初障对治者，嗔恚烦恼障对治故， <lb n="0286c28" ed="T"/>示现堪忍道故。修行菩萨住堪忍地中，能忍 <lb n="0286c29" ed="T"/>种种诸苦恼故，无轻重对治故，如经“汝等比 <pb n="0287a" ed="T" xml:id="T26.1529.0287a"/> <lb n="0287a01" ed="T"/>丘！若有人来节节<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>肢<anchor xml:id="end_7"/>解，当自摄心勿令嗔恨” <lb n="0287a02" ed="T"/>故，此示幻化法身成就故。又复口行淸净常 <lb n="0287a03" ed="T"/>作软语故，如经“亦当护口勿出恶言”故。复说 <lb n="0287a04" ed="T"/>自他利道德障法故，如经“若纵恚心则自妨 <lb n="0287a05" ed="T"/>道失功德利”故。显示功德智慧二种心行净 <lb n="0287a06" ed="T"/>故，挍量勝诸眷属行故，如经“忍之为德，持戒 <lb n="0287a07" ed="T"/>苦行所不能及”故。于中行者三昧功德苦对 <lb n="0287a08" ed="T"/>治故，三种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>业<anchor xml:id="end0287001"/>淸净。及挍量勝相，示行安苦 <lb n="0287a09" ed="T"/>道应知。次说真如观淸净，显示安乐道故，成 <lb n="0287a10" ed="T"/>就观智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287002" n="0287002"/><anchor xml:id="beg0287002" n="0287002"/>大人<anchor xml:id="end0287002"/>力故，如经“能行忍者乃可名为 <lb n="0287a11" ed="T"/>有力大人”故。又显示不入丈夫力成就者，无 <lb n="0287a12" ed="T"/>智慧观故，依相违显勝应知，如经“若其不能 <lb n="0287a13" ed="T"/>欢喜忍受乃至智慧人也”故。是中不欢喜者， <lb n="0287a14" ed="T"/>无信入观故。恶骂之毒者，示无生法门相中 <lb n="0287a15" ed="T"/>不如法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287003" n="0287003"/><anchor xml:id="beg0287003" n="0287003"/>受<anchor xml:id="end0287003"/>故。甘露者，示无生法自体相相 <lb n="0287a16" ed="T"/>似法故。于中道者，示智慧自体故。复说过患 <lb n="0287a17" ed="T"/>事常护故，如经“所以者何”如是等故。于中诸 <lb n="0287a18" ed="T"/>善法者，自利智慧相故。好名闻者，利他善法 <lb n="0287a19" ed="T"/>名称功德故。人不喜见者，自他世无可乐果 <lb n="0287a20" ed="T"/>报故。于中防护有二种。何等为二？一者护自 <lb n="0287a21" ed="T"/>善法如防火，相似法故；二者护利他功德防 <lb n="0287a22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287004" n="0287004"/><anchor xml:id="beg0287004" n="0287004"/>护<anchor xml:id="end0287004"/>贼，相似法故。复示世间功德违顺法中 <lb n="0287a23" ed="T"/>有受用故，未毕竟相违故，如经“白衣受欲，非 <lb n="0287a24" ed="T"/>行道人，无法自制嗔犹可恕”故。于中无法者， <lb n="0287a25" ed="T"/>无白净法对治故。次示出世间道，于世间受 <lb n="0287a26" ed="T"/>用二法中一向相违故，如经“出家行道无欲 <lb n="0287a27" ed="T"/>之人而怀嗔恚，甚不可也”故。馀者显示道分 <lb n="0287a28" ed="T"/>中不应有，相似法故，如经“譬如淸冷雲中霹 <lb n="0287a29" ed="T"/>雳起火，非所应也”故。次说第二烦恼障对治 <pb n="0287b" ed="T" xml:id="T26.1529.0287b"/> <lb n="0287b01" ed="T"/>道。</p> <lb n="0287b02" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b0201">经曰：汝等比丘！当自摩头，已捨饰好著壞色 <lb n="0287b03" ed="T"/>衣、执持应器以乞自活，自见如是，若起憍慢 <lb n="0287b04" ed="T"/>当疾灭之。增长憍慢尙非世俗白衣所宜，何 <lb n="0287b05" ed="T"/>况出家入道之人为解脱故，自降其身而行 <lb n="0287b06" ed="T"/>乞也。</p> <lb n="0287b07" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b0701">论曰：第二烦恼障对治道者，示现自无尊勝 <lb n="0287b08" ed="T"/>心成就，轻贱身心行故、远離贡高烦恼故。于 <lb n="0287b09" ed="T"/>中有七句行远離：一者于上上尊勝处，最先 <lb n="0287b10" ed="T"/>折伏故，常应自知故，如经“汝等比丘当自摩 <lb n="0287b11" ed="T"/>头”故。二者于馀处莊严不受用故，如经“已捨 <lb n="0287b12" ed="T"/>饰好”故。三者于衣服处对治为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287005" n="0287005"/><anchor xml:id="beg0287005" n="0287005"/>好<anchor xml:id="end0287005"/>故，如经 <lb n="0287b13" ed="T"/>“著壞色衣”故。四者自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287006" n="0287006"/><anchor xml:id="beg0287006" n="0287006"/>己<anchor xml:id="end0287006"/>受用具常自持故，如 <lb n="0287b14" ed="T"/>经“执持应器”故。五者于内外受用事，不作馀 <lb n="0287b15" ed="T"/>生过方便故及自调伏故，如经“以乞自活”故。 <lb n="0287b16" ed="T"/>六者智慧成就常自观察故，如经“自见如是” <lb n="0287b17" ed="T"/>故。七者对治成就远離微起故，如经“若起憍 <lb n="0287b18" ed="T"/>慢当疾灭之”故。馀者明何義故，示现挍量？自 <lb n="0287b19" ed="T"/>降伏者，不应起憍慢故，障碍先後际功德故， <lb n="0287b20" ed="T"/>如经“增长憍慢尙非世俗”如是等故。次说第 <lb n="0287b21" ed="T"/>三障对治。</p> <lb n="0287b22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b2201">经曰：汝等比丘！谄曲之心与道相违，是故宜 <lb n="0287b23" ed="T"/>应质直其心。当知谄曲但为欺诳，入道之人 <lb n="0287b24" ed="T"/>则无是处。是故汝等宜当端心，以质直为本。</p> <lb n="0287b25" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287b2501">论曰：第三障对治者，示现根本直心，远離谄 <lb n="0287b26" ed="T"/>曲烦恼障<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287007" n="0287007"/><anchor xml:id="beg0287007" n="0287007"/>故<anchor xml:id="end0287007"/>，于口意中自违违彼故，如经“汝 <lb n="0287b27" ed="T"/>等比丘！谄曲之心与道相违”故。复示违道障 <lb n="0287b28" ed="T"/>对治故，如经“是故宜应质直其心”故。又复相 <lb n="0287b29" ed="T"/>违法，道分时中不应有故，如经“当知谄曲但 <pb n="0287c" ed="T" xml:id="T26.1529.0287c"/> <lb n="0287c01" ed="T"/>为欺诳，入道之人则无是处”故。是中欺诳者， <lb n="0287c02" ed="T"/>心口俱时不实用故。馀者示现直心，是道心 <lb n="0287c03" ed="T"/>本故，如经“是故汝等宜当端心以质直为本” <lb n="0287c04" ed="T"/>故。已说修集世间功德分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287008" n="0287008"/><anchor xml:id="beg0287008" n="0287008"/>次说修集<anchor xml:id="end0287008"/>出世间 <lb n="0287c05" ed="T"/>大人功德分。大人功德分有八种，一切大人 <lb n="0287c06" ed="T"/>常用此以自觉察故，长养成就方便毕竟故。</p> <lb n="0287c07" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c0701">经曰：汝等比丘！当知多欲之人，多求利故苦 <lb n="0287c08" ed="T"/>恼亦多；少欲之人无求无欲则无此患。直尔 <lb n="0287c09" ed="T"/>少欲尙应修集，何况少欲能生诸功德。少欲 <lb n="0287c10" ed="T"/>之人则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所 <lb n="0287c11" ed="T"/>牵。行少欲者心则坦然无所忧畏，触事有馀 <lb n="0287c12" ed="T"/>常无不足。有少欲者则有涅槃。是名少欲。</p> <lb n="0287c13" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c1301">论曰：是中第一大人，成就无求功德，知觉多 <lb n="0287c14" ed="T"/>欲过故。于中说所知觉有五种相：一者知觉 <lb n="0287c15" ed="T"/>障相，谓烦恼业苦三种障故，如经“汝等比丘！ <lb n="0287c16" ed="T"/>当知多欲之人多求利故苦恼亦多”故，此示 <lb n="0287c17" ed="T"/>迴转不息故。二者知觉治相成就，远離三种 <lb n="0287c18" ed="T"/>妄想故，如经“少欲之人无求无欲则无此患” <lb n="0287c19" ed="T"/>故。三者知觉因果集起相，成就无量行故，如 <lb n="0287c20" ed="T"/>经“直尔少欲尙应修集，何况少欲能生诸功德” <lb n="0287c21" ed="T"/>故。四者知觉无诸障毕竟相，三障毕竟故，如 <lb n="0287c22" ed="T"/>经“少欲之人则无谄曲以求人意，亦复不为 <lb n="0287c23" ed="T"/>诸根所牵”故。五者知觉果成就相，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287009" n="0287009"/><anchor xml:id="beg0287009" n="0287009"/>般<anchor xml:id="end0287009"/>若等三 <lb n="0287c24" ed="T"/>种功德果成就故，如经“行少欲者心则坦然 <lb n="0287c25" ed="T"/>无所忧畏，触事有馀常无不足，有少欲者则有 <lb n="0287c26" ed="T"/>涅槃，是名少欲”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287010" n="0287010"/><anchor xml:id="beg0287010" n="0287010"/>故。复<anchor xml:id="end0287010"/>次说第二大人知觉功 <lb n="0287c27" ed="T"/>德。</p> <lb n="0287c28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0287c2801">经曰：汝等比丘！若欲脱诸苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287011" n="0287011"/><anchor xml:id="beg0287011" n="0287011"/>恼<anchor xml:id="end0287011"/>，当观知足， <lb n="0287c29" ed="T"/>知足之法即是富乐安稳之处。知足之人，虽 <pb n="0288a" ed="T" xml:id="T26.1529.0288a"/> <lb n="0288a01" ed="T"/>卧地上犹为安乐；不知足者，虽处天堂亦 <lb n="0288a02" ed="T"/>不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫 <lb n="0288a03" ed="T"/>而富。不知足者常为五欲所牵，为知足者之 <lb n="0288a04" ed="T"/>所怜愍。是名知足。</p> <lb n="0288a05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a0501">论曰：第二大人知觉功德者，成就知足行故， <lb n="0288a06" ed="T"/>对治苦因果故，如经“汝等比丘！若欲脱诸苦 <lb n="0288a07" ed="T"/>恼当观知足”故。是中恼者，示现烦恼过从苦 <lb n="0288a08" ed="T"/>生故。复说淸净因果成就治法故，如经“知足 <lb n="0288a09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288001" n="0288001"/><anchor xml:id="beg0288001" n="0288001"/>之<anchor xml:id="end0288001"/>法即是富乐安稳之处”故。若如是者，二种 <lb n="0288a10" ed="T"/>知觉云何差别？此中示现初知觉者，远離他 <lb n="0288a11" ed="T"/>境界事故；知足者，于自事中远離故。复次有 <lb n="0288a12" ed="T"/>三种差别，示现知足不知足故。一者于何等 <lb n="0288a13" ed="T"/>何等处受用差别故；二者于何等何等事受 <lb n="0288a14" ed="T"/>用差别故；三者于何等何等法中无自利有 <lb n="0288a15" ed="T"/>自他利差别故。如经“知足之人，虽卧地上”如 <lb n="0288a16" ed="T"/>是等，如经应知。次说第三大人远離功德。</p> <lb n="0288a17" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a1701">经曰：汝等比丘！<anchor xml:id="nkr_note_add_0288a1701" n="0288a1701"/><anchor xml:id="beg0288a1701" n="0288a1701"/>若<anchor xml:id="end0288a1701"/>求寂静无为安乐，当離愦 <lb n="0288a18" ed="T"/>闹独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重， <lb n="0288a19" ed="T"/>是故当捨己众他众，空闲独处思灭苦本。若 <lb n="0288a20" ed="T"/>乐众者则受众恼。譬如大树众鸟集之，则有 <lb n="0288a21" ed="T"/>枯折之患。世间缚著没于众苦，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288002" n="0288002"/><anchor xml:id="beg0288002" n="0288002"/>如<anchor xml:id="end0288002"/>老象溺泥 <lb n="0288a22" ed="T"/>不能自出。是为远離。</p> <lb n="0288a23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288a2301">论曰：第三大人远離功德，于中三门摄義应 <lb n="0288a24" ed="T"/>知。一者自性远離门，体出故；二者修习远離 <lb n="0288a25" ed="T"/>门，方便出故；三者受用诸见门，常缚故。自 <lb n="0288a26" ed="T"/>性远離门者，示现四种对治：一者我相执著 <lb n="0288a27" ed="T"/>障，此障对治，如经“汝等比丘！若求寂静无为 <lb n="0288a28" ed="T"/>安乐”故。于中寂静者，示法无我空故。无为 <lb n="0288a29" ed="T"/>者，无相空故。安乐者，无取捨愿空故。二者 <pb n="0288b" ed="T" xml:id="T26.1529.0288b"/> <lb n="0288b01" ed="T"/>我所障，五众乱起无次第故，此障对治，如经 <lb n="0288b02" ed="T"/>“当離愦闹”故。三者彼二无相障，此障对治，如 <lb n="0288b03" ed="T"/>经“独处闲居”故。四者无为首功德障，以其天 <lb n="0288b04" ed="T"/>可重法故，此障对治，如经“静处之人，帝释诸 <lb n="0288b05" ed="T"/>天所共敬重”故。修习远離门者，远離我我 <lb n="0288b06" ed="T"/>所不复集生故，如经“是故当捨己众他众”故。 <lb n="0288b07" ed="T"/>方便慧成就，如法如住故，如经“空闲独处”故。 <lb n="0288b08" ed="T"/>善择智成就，远離起因故，如经“思灭苦本”故。 <lb n="0288b09" ed="T"/>受用诸见门者，乐集我我所生起自他心境 <lb n="0288b10" ed="T"/>相恼故，如经“若乐众者则受众恼”故。诸见集 <lb n="0288b11" ed="T"/>生，生已自害，大树相似法故，如经“譬如大树 <lb n="0288b12" ed="T"/>众鸟集之，则有枯折之患”故。复示无出離相 <lb n="0288b13" ed="T"/>烦恼业染生故，老象溺泥相似法故，如经“世 <lb n="0288b14" ed="T"/>间缚著没于众苦，如老象溺泥不能自，出是为 <lb n="0288b15" ed="T"/>远離”故。次说第四大人不疲倦功德。</p> <lb n="0288b16" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b1601">经曰：汝等比丘！若勤精进则事无难者，是故 <lb n="0288b17" ed="T"/>汝等当勤精进，譬如小水常流则能穿石。若 <lb n="0288b18" ed="T"/>行者之心数数懈废，譬如钻火未热而息，虽 <lb n="0288b19" ed="T"/>欲得火火难可得。是名精进。</p> <lb n="0288b20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b2001">论曰：是中不疲倦者，示现不同外道精进故， <lb n="0288b21" ed="T"/>于一切法一切行善趣故，成就不退转故，如 <lb n="0288b22" ed="T"/>经“汝等比丘！若勤精进则事无难者”故。以能成 <lb n="0288b23" ed="T"/>就不退，须修习长养故，如经“是故汝等当勤 <lb n="0288b24" ed="T"/>精进”故。复以譬喩显示不休息，精进成就有 <lb n="0288b25" ed="T"/>力故，如经“譬如小水常流则能穿石”故。次说 <lb n="0288b26" ed="T"/>懈怠过，不能常精进念处退失，不成就心慧 <lb n="0288b27" ed="T"/>故，依譬喩显示应知，如经“若行者之心数数 <lb n="0288b28" ed="T"/>懈废”如是等故。次说第五大人不忘念功德。</p> <lb n="0288b29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288b2901">经曰：汝等比丘！求善知识、求善护助，无如不 <pb n="0288c" ed="T" xml:id="T26.1529.0288c"/> <lb n="0288c01" ed="T"/>忘念者。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。 <lb n="0288c02" ed="T"/>是故汝等常当摄念在心，若失念者则失诸 <lb n="0288c03" ed="T"/>功德；若念力坚强，虽入五欲贼中不为所害。 <lb n="0288c04" ed="T"/>譬如著铠入阵则无所畏。是名不忘念。</p> <lb n="0288c05" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c0501">论曰：第五大人不忘念功德者，示现是一切 <lb n="0288c06" ed="T"/>行上首故，能破无始重怨故。于中一切行者， <lb n="0288c07" ed="T"/>略说三种：一者求闻法行，如经“汝等比丘求 <lb n="0288c08" ed="T"/>善知识”故。二者内善思惟行，如经“求善护”故。 <lb n="0288c09" ed="T"/>三者求如法修行，如经“求善助”故。复示此等 <lb n="0288c10" ed="T"/>行中为首为勝故，如经“无如不忘念者”故。能 <lb n="0288c11" ed="T"/>遮无始重怨，不害三种善根故，如经“若有不 <lb n="0288c12" ed="T"/>忘念者，诸烦恼贼则不能入”故。烦恼者，示心 <lb n="0288c13" ed="T"/>相中惑乱故，贼者从外集生过故。复示劝修 <lb n="0288c14" ed="T"/>令初後念成就，示现遮无始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288003" n="0288003"/><anchor xml:id="beg0288003" n="0288003"/>终<anchor xml:id="end0288003"/>心故，如经 <lb n="0288c15" ed="T"/>“是故汝等常当摄念在心”故。无始终故，失念 <lb n="0288c16" ed="T"/>成就多过故，如经“若失念者则失诸功德”故。 <lb n="0288c17" ed="T"/>又成就多功德，随顺世间门集诸行故，如经 <lb n="0288c18" ed="T"/>“若念力坚强，虽入五欲贼中不为所害”故。念 <lb n="0288c19" ed="T"/>力强故，勇健无畏，入阵相似法故，如经“譬如 <lb n="0288c20" ed="T"/>著铠入阵则无所畏，是名不忘念”故。次说第 <lb n="0288c21" ed="T"/>六大人禅定功德。</p> <lb n="0288c22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c2201">经曰：汝等比丘！若摄心者心则在定，心在定 <lb n="0288c23" ed="T"/>故能知世间生灭法相，是故汝等常当<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288004" n="0288004"/><anchor xml:id="beg0288004" n="0288004"/>精勤 <lb n="0288c24" ed="T"/>修集<anchor xml:id="end0288004"/>诸定。若得定者心则不散。譬如惜水之 <lb n="0288c25" ed="T"/>家善治<anchor xml:id="nkr_note_add_0288c2501" n="0288c2501"/><anchor xml:id="beg0288c2501" n="0288c2501"/>堤<anchor xml:id="end0288c2501"/>塘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0288005" n="0288005"/><anchor xml:id="beg0288005" n="0288005"/>行者<anchor xml:id="end0288005"/>为智慧水故，善修禅定令 <lb n="0288c26" ed="T"/>不漏失。是名为定。</p> <lb n="0288c27" ed="T"/><p xml:id="pT26p0288c2701">论曰：大人禅定功德者，谓八种禅定等，因摄 <lb n="0288c28" ed="T"/>念生故，如经“汝等比丘！若摄心者心则在定” <lb n="0288c29" ed="T"/>故。云何摄心能生禅定？示现摄遍所行处，心 <pb n="0289a" ed="T" xml:id="T26.1529.0289a"/> <lb n="0289a01" ed="T"/>行对治缘故。次及中软取事，心行对治缘故。 <lb n="0289a02" ed="T"/>此三种缘处对治成时，则近禅定故。禅定成 <lb n="0289a03" ed="T"/>就，有方便果用故，如经“心在定故能知世间 <lb n="0289a04" ed="T"/>生灭法相”故。又懈怠无修集，方便障故，如经 <lb n="0289a05" ed="T"/>“是故汝等常当精勤修集诸定”故。是中懈怠 <lb n="0289a06" ed="T"/>有三种：一者不安稳懈怠；二者无味懈怠；三 <lb n="0289a07" ed="T"/>者不知恐怖懈怠。云何修集一一对治？示现 <lb n="0289a08" ed="T"/>精进修集节量食卧及调阿那波那故。精勤 <lb n="0289a09" ed="T"/>修集觉知诸定，有通慧功德及尽苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289001" n="0289001"/><anchor xml:id="beg0289001" n="0289001"/>原<anchor xml:id="end0289001"/>故，大 <lb n="0289a10" ed="T"/>稀有事故。精进修集观察生老病死苦及四 <lb n="0289a11" ed="T"/>恶趣苦，我未能離故，是三障对治故。复修 <lb n="0289a12" ed="T"/>习功德成就，无所对治故，如经“若得定者心 <lb n="0289a13" ed="T"/>则不散”故。又以譬喩示善修功德，上上增长 <lb n="0289a14" ed="T"/>故，如经应知。次说第七大人智慧功德。</p> <lb n="0289a15" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289a1501">经曰：汝等比丘！若有智慧则无贪著，常自省 <lb n="0289a16" ed="T"/>察不令有失，是则于我法中能得解脱。若不 <lb n="0289a17" ed="T"/>尔者，既非道人又非白衣，无所名也。实智慧 <lb n="0289a18" ed="T"/>者，则是度老病死海坚牢船也，亦是无明黑 <lb n="0289a19" ed="T"/>暗大明灯也，一切病者之良药也，伐烦恼树 <lb n="0289a20" ed="T"/>之利斧也。是故汝等当以闻思修慧而自增 <lb n="0289a21" ed="T"/>益。若人有智慧之照，虽是肉眼而是明见之 <lb n="0289a22" ed="T"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289002" n="0289002"/><anchor xml:id="beg0289002" n="0289002"/>也<anchor xml:id="end0289002"/>。是为智慧。</p> <lb n="0289a23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289a2301">论曰：是中智慧功德者，于真实義处障及世 <lb n="0289a24" ed="T"/>间事处障能远離故，如经“汝等比丘！若有智 <lb n="0289a25" ed="T"/>慧则无贪著”故。于一切时常修心慧故，以其 <lb n="0289a26" ed="T"/>难得故，如经“常自省察不令有失”故。复示难 <lb n="0289a27" ed="T"/>得能得，于第一義处远離故，如经“是则于我 <lb n="0289a28" ed="T"/>法中能得解脱”故。复示非自性慧不入出世 <lb n="0289a29" ed="T"/>及世间中故，非施设故，如经“若不尔者，既非 <pb n="0289b" ed="T" xml:id="T26.1529.0289b"/> <lb n="0289b01" ed="T"/>道人又非白衣，无所名也”故。又以四种譬喩， <lb n="0289b02" ed="T"/>显示四种功德。闻思修证故，如经应知。言实 <lb n="0289b03" ed="T"/>智慧者，示实能对治故。于四种功德中，第四 <lb n="0289b04" ed="T"/>功德自利益最勝義故。又四种修学功德，于 <lb n="0289b05" ed="T"/>分内处而有觉照故，如经“若人有智慧之照， <lb n="0289b06" ed="T"/>虽是肉眼而是明见人也，是为智慧”故。已说 <lb n="0289b07" ed="T"/>长养方便功德，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289003" n="0289003"/><anchor xml:id="beg0289003" n="0289003"/>说<anchor xml:id="end0289003"/>大人成就毕竟功德。</p> <lb n="0289b08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b0801">经曰：汝等比丘！若种种戏论其心则乱，虽复 <lb n="0289b09" ed="T"/>出家犹未得脱。是故比丘！当急捨離乱心戏 <lb n="0289b10" ed="T"/>论。若汝欲得寂灭乐者，唯当速灭戏论之患。 <lb n="0289b11" ed="T"/>是名不戏论。</p> <lb n="0289b12" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b1201">论曰：大人成就毕竟功德者，示现自性远離 <lb n="0289b13" ed="T"/>非对治法故，四种差别智障法分别可分别 <lb n="0289b14" ed="T"/>故，如经“汝等比丘！若种种戏论其心则乱”故。 <lb n="0289b15" ed="T"/>修道智非自性故，如经“虽复出家，犹未得脱” <lb n="0289b16" ed="T"/>故。馀者二句<anchor xml:id="nkr_note_add_0289b1601" n="0289b1601"/><anchor xml:id="beg0289b1601" n="0289b1601"/>劝<anchor xml:id="end0289b1601"/>修远離，成就无戏论故。一者 <lb n="0289b17" ed="T"/>有对相远離，有彼彼功德相故，如经“是故比 <lb n="0289b18" ed="T"/>丘！当急捨離乱心戏论”故。二者无对相远離， <lb n="0289b19" ed="T"/>无彼彼功德相故，如经“若汝欲得寂灭乐者， <lb n="0289b20" ed="T"/>唯当速灭戏论之患”故。示现行成就体性异 <lb n="0289b21" ed="T"/>故，如经“是名不戏论”故。已说成就出世间大 <lb n="0289b22" ed="T"/>人功德分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289004" n="0289004"/><anchor xml:id="beg0289004" n="0289004"/>次<anchor xml:id="end0289004"/>说显示毕竟甚深功德分。</p> <lb n="0289b23" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289b2301">经曰：汝等比丘！于诸功德常当一心，捨诸放 <lb n="0289b24" ed="T"/>逸如離怨贼。大悲<persName>世尊</persName>所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289005" n="0289005"/><anchor xml:id="beg0289005" n="0289005"/>欲<anchor xml:id="end0289005"/>利益皆已究竟， <lb n="0289b25" ed="T"/>汝等但当勤而行之。若于山间若空泽中、若 <lb n="0289b26" ed="T"/>在树下闲处静室，念所受法勿令忘失，常当 <lb n="0289b27" ed="T"/>自勉精进修之，无为空死後致有悔。我如良 <lb n="0289b28" ed="T"/>医知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导 <lb n="0289b29" ed="T"/>导人善道，闻之不行，非导过也。</p> <pb n="0289c" ed="T" xml:id="T26.1529.0289c"/> <lb n="0289c01" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289c0101">论曰：显示毕竟甚深功德者，有二种毕竟，显 <lb n="0289c02" ed="T"/>示二种甚深功德故。一者<persName>如来</persName>分别说法毕 <lb n="0289c03" ed="T"/>竟功德，显示非分别说法甚深功德常说故。 <lb n="0289c04" ed="T"/>二者修行菩萨修世间功德毕竟，显示馀者 <lb n="0289c05" ed="T"/>甚深功德常修故。此二种修行功德如上，一 <lb n="0289c06" ed="T"/>一种中各修二种功德应知。是中常修功德 <lb n="0289c07" ed="T"/>者，第一義心修故，如经“汝等比丘！于诸功德 <lb n="0289c08" ed="T"/>常当一心”故。远離一心相似相违行如怨故， <lb n="0289c09" ed="T"/>如经“捨诸放逸如離怨贼”故。无限齐大悲常 <lb n="0289c10" ed="T"/>利益限齐毕竟故，如经“大悲<persName>世尊</persName>所<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>欲<anchor xml:id="end_8"/>利益 <lb n="0289c11" ed="T"/>皆已究竟”故。次复廣说常修功德，有七种修 <lb n="0289c12" ed="T"/>相：一者云何修？示现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289006" n="0289006"/><anchor xml:id="beg0289006" n="0289006"/>常<anchor xml:id="end0289006"/>勤行故，如经“汝等 <lb n="0289c13" ed="T"/>但当勤而行之”故。二者于何处修？示无事处 <lb n="0289c14" ed="T"/>故，如经“若于山间若空泽中，若在树下闲处 <lb n="0289c15" ed="T"/>静室”故。三者何所修？示修真实无二念法故， <lb n="0289c16" ed="T"/>如经“念所受法”故。四者何故修？修令现前故， <lb n="0289c17" ed="T"/>如经“勿令忘失”故。五者以何方便修？如经“常 <lb n="0289c18" ed="T"/>当自勉精进修之”故。六者于相似法处苏息， <lb n="0289c19" ed="T"/>远離上上心故，如经“无为空死”故。七者于晚 <lb n="0289c20" ed="T"/>时自知有馀悔不及事故，如经“後致有悔”故。 <lb n="0289c21" ed="T"/>次廣说<persName>如来</persName>分别说法功德毕竟，示现二种 <lb n="0289c22" ed="T"/>毕竟相：一者说化法毕竟相应无馀故，如经 <lb n="0289c23" ed="T"/>“我如良医知病说药，服与不服，非医咎也”故。 <lb n="0289c24" ed="T"/>二者与念毕竟度法相应无馀故，如经“又如 <lb n="0289c25" ed="T"/>善导导人善道，闻之不行，非导过也”故。是中 <lb n="0289c26" ed="T"/>服与不服等，示现<persName>如来</persName>于二种毕竟中无过 <lb n="0289c27" ed="T"/>失故，不负众生世间法故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0289007" n="0289007"/><anchor xml:id="beg0289007" n="0289007"/>次<anchor xml:id="end0289007"/>说显示入证决 <lb n="0289c28" ed="T"/>定分。</p> <lb n="0289c29" ed="T"/><p xml:id="pT26p0289c2901">经曰：汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问 <pb n="0290a" ed="T" xml:id="T26.1529.0290a"/> <lb n="0290a01" ed="T"/>之，无得怀疑不求决也。尔时<persName>世尊</persName>如是三唱， <lb n="0290a02" ed="T"/>人无问者。所以者何？众无疑故。时阿<g ref="#CB00145">㝹</g>楼 <lb n="0290a03" ed="T"/>驮观察众心而白<persName>佛</persName>言：<persName>世尊</persName>！月可令热、日可 <lb n="0290a04" ed="T"/>令冷，<persName>佛</persName>说四谛不可令异。<persName>佛</persName>说苦谛实苦不 <lb n="0290a05" ed="T"/>可令乐；集真是因更无异因；苦若灭者即是 <lb n="0290a06" ed="T"/>因灭，因灭故果灭；灭苦之道实是真道更无 <lb n="0290a07" ed="T"/>馀道。<persName>世尊</persName>！是诸比丘于四谛中决定无疑。</p> <lb n="0290a08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290a0801">论曰：入证决定者，示现于所证法中成就决 <lb n="0290a09" ed="T"/>定无所疑故。是中有三门摄義，示现决定无 <lb n="0290a10" ed="T"/>疑：一者方便显发门；二者满足成就门；三者 <lb n="0290a11" ed="T"/>分别说门。方便显发门者，示现于诸实法处 <lb n="0290a12" ed="T"/>显发故，以彼法是修行者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290001" n="0290001"/><anchor xml:id="beg0290001" n="0290001"/>当<anchor xml:id="end0290001"/>观察及依之起 <lb n="0290a13" ed="T"/>行故，如经“汝等若于苦等四谛”故。于四谛中 <lb n="0290a14" ed="T"/>有作无作法，示现有疑无疑分齐故，如经“有 <lb n="0290a15" ed="T"/>所疑者可疾问之，无得怀疑不求决也”故。疾 <lb n="0290a16" ed="T"/>问者，示二种将毕竟故，如向已说二种毕竟 <lb n="0290a17" ed="T"/>事故。无得怀疑者，于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290002" n="0290002"/><anchor xml:id="beg0290002" n="0290002"/>见<anchor xml:id="end0290002"/>无作谛处及修行 <lb n="0290a18" ed="T"/>有作谛处，彼二相违处皆不得疑故。满足成 <lb n="0290a19" ed="T"/>就门者，有三种示现：一者示现法轮满足成 <lb n="0290a20" ed="T"/>就三转实法故，如经“尔时<persName>世尊</persName>如是三唱”故。 <lb n="0290a21" ed="T"/>二者示现证法满足成就，如经“人无问者”故。 <lb n="0290a22" ed="T"/>三者示现断功德满足成就，如经“所以者何？ <lb n="0290a23" ed="T"/>众无疑故”。分别说门者，示现彼众上首知大 <lb n="0290a24" ed="T"/>众心行成就决定，复了知所证实義故，分别 <lb n="0290a25" ed="T"/>说彼彼事答<persName>如来</persName>故。如经“时阿<g ref="#CB00145">㝹</g>楼驮观察 <lb n="0290a26" ed="T"/>众心”如是等故。日月冷热者，示于四谛中违 <lb n="0290a27" ed="T"/>顺观行不可异故。实苦不可令乐者，以<persName>佛</persName>说 <lb n="0290a28" ed="T"/>故，苦乐各实不变异故。更无异因者，示苦灭 <lb n="0290a29" ed="T"/>各自因故，复示灭道同是自性观故。决定者， <pb n="0290b" ed="T" xml:id="T26.1529.0290b"/> <lb n="0290b01" ed="T"/>苦乐因果入行决定故。无疑者，无异无馀義 <lb n="0290b02" ed="T"/>故。已说显示入证决定分，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290003" n="0290003"/><anchor xml:id="beg0290003" n="0290003"/>次<anchor xml:id="end0290003"/>说分别未入上 <lb n="0290b03" ed="T"/>上证，为断疑分。</p> <lb n="0290b04" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b0401">经曰：于此众中所作未办者，见<persName>佛</persName>灭度当有 <lb n="0290b05" ed="T"/>悲感。若有初入法者，闻<persName>佛</persName>所说即皆得度。譬 <lb n="0290b06" ed="T"/>如夜见电光即得见道。若所作已办、已度苦 <lb n="0290b07" ed="T"/>海者，但作是念：<persName>世尊</persName>灭度一何疾哉。</p> <lb n="0290b08" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b0801">论曰：分别未入上上证者，有三种分别，显示 <lb n="0290b09" ed="T"/>未入上上法故。一者于有作谛修分时中未 <lb n="0290b10" ed="T"/>入上上法故，如经“于此众中所作未办者，见 <lb n="0290b11" ed="T"/><persName>佛</persName>灭度当有悲感”故。二者于无作谛见道时 <lb n="0290b12" ed="T"/>中速决定故，示现不同修分法故，去上上法 <lb n="0290b13" ed="T"/>转远故，如经“若有初入法者，闻<persName>佛</persName>所说即皆 <lb n="0290b14" ed="T"/>得度”故。复以譬喩示现见道速决定義应知， <lb n="0290b15" ed="T"/>如经“譬如夜见电光即得见道”故。三者于彼 <lb n="0290b16" ed="T"/>二相违无功用无学道中，于上上法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290004" n="0290004"/><anchor xml:id="beg0290004" n="0290004"/>界<anchor xml:id="end0290004"/>有 <lb n="0290b17" ed="T"/>微细疑故。复有异義，于自地中见<persName>佛</persName>速灭故。 <lb n="0290b18" ed="T"/>如经“若所作已办、已渡苦海者，但作是念：<persName>世尊</persName> <lb n="0290b19" ed="T"/>灭度一何疾哉”故。次说为断彼彼疑故。</p> <lb n="0290b20" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b2001">经曰：阿<g ref="#CB00145">㝹</g>楼驮虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290005" n="0290005"/><anchor xml:id="beg0290005" n="0290005"/>说<anchor xml:id="end0290005"/>众中皆悉了达四圣谛 <lb n="0290b21" ed="T"/>義，<persName>世尊</persName>欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心 <lb n="0290b22" ed="T"/>复为众说：汝等比丘勿怀悲恼。若我住世一 <lb n="0290b23" ed="T"/>劫会亦当灭，会而不離终不可得。自利利人 <lb n="0290b24" ed="T"/>法皆具足，若我久住更无所益。应可度者，若 <lb n="0290b25" ed="T"/>天上人间皆悉已度；其未度者，皆亦已作得 <lb n="0290b26" ed="T"/>度因缘。自今已後，我诸弟子辗转行之，则是 <lb n="0290b27" ed="T"/><persName>如来</persName>法身常在而不灭也。</p> <lb n="0290b28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290b2801">论曰：是中断疑者，断彼勝分疑故，于自地 <lb n="0290b29" ed="T"/>中先所成就故，如经“阿<g ref="#CB00145">㝹</g>楼驮虽说众中皆 <pb n="0290c" ed="T" xml:id="T26.1529.0290c"/> <lb n="0290c01" ed="T"/>悉了达四圣谛義”故。复令上上成就，于彼所 <lb n="0290c02" ed="T"/>得究竟不退故，是<persName>如来</persName>悲心淳至故，不护上 <lb n="0290c03" ed="T"/>上法故，如经“<persName>世尊</persName>欲令此诸大众皆得坚固， <lb n="0290c04" ed="T"/>以大悲心复为众说”故。云何说？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290006" n="0290006"/><anchor xml:id="beg0290006" n="0290006"/>说<anchor xml:id="end0290006"/>有为功 <lb n="0290c05" ed="T"/>德，自他俱灭故。自他者，说听差别故。如经 <lb n="0290c06" ed="T"/>“汝等比丘勿怀悲恼。若我住世一劫会亦当灭， <lb n="0290c07" ed="T"/>会而不離终不可得”故。复说法门常住不灭 <lb n="0290c08" ed="T"/>故，如经“自利利人法皆具足”故。又说他利事 <lb n="0290c09" ed="T"/>毕竟，无复所作故，如经“若我久住更无所益” <lb n="0290c10" ed="T"/>故。又说于彼彼众中自利事毕竟，无复所作 <lb n="0290c11" ed="T"/>故，如经“应可度者，若天上人间皆悉已度”故。 <lb n="0290c12" ed="T"/>又说未修集者，依不灭法门，能作得度因缘 <lb n="0290c13" ed="T"/>故，如经“其未度者，皆亦已作得度因缘”故。复 <lb n="0290c14" ed="T"/>有异義：于上上法中未得度者，依常住法门 <lb n="0290c15" ed="T"/>度故。又说住持不壞功德，于中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290007" n="0290007"/><anchor xml:id="beg0290007" n="0290007"/>二<anchor xml:id="end0290007"/>：一者于 <lb n="0290c16" ed="T"/>因分中住持不壞，常修故、不断修故，如经“自 <lb n="0290c17" ed="T"/>今已後我诸弟子辗转行之”故。二者于果分 <lb n="0290c18" ed="T"/>中住持不壞，常显故，如经“则是<persName>如来</persName>法身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290008" n="0290008"/><anchor xml:id="beg0290008" n="0290008"/>常<anchor xml:id="end0290008"/> <lb n="0290c19" ed="T"/>在而不灭也”故。此二种住持不壞功德，示现 <lb n="0290c20" ed="T"/>上上法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290009" n="0290009"/><anchor xml:id="beg0290009" n="0290009"/>能<anchor xml:id="end0290009"/>断疑应知。次褈说有为功德无常 <lb n="0290c21" ed="T"/>相故。</p> <lb n="0290c22" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290c2201">经曰：是故当知世皆无常，会必有離，勿怀忧 <lb n="0290c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0290010" n="0290010"/><anchor xml:id="beg0290010" n="0290010"/>也<anchor xml:id="end0290010"/>，世相如是。当勤精进早求解脱，以智慧 <lb n="0290c24" ed="T"/>明灭诸痴暗。世实危脆无牢强者。我今得灭 <lb n="0290c25" ed="T"/>如除恶病，此是应捨罪恶之物假名为身，没 <lb n="0290c26" ed="T"/>在老病生死大海。何有智者得除灭之，如杀 <lb n="0290c27" ed="T"/>怨贼而不欢喜？</p> <lb n="0290c28" ed="T"/><p xml:id="pT26p0290c2801">论曰：是中何故褈说有为功德无常相者？示 <lb n="0290c29" ed="T"/>现于此处劝修世间生厌離行故，于有为相 <pb n="0291a" ed="T" xml:id="T26.1529.0291a"/> <lb n="0291a01" ed="T"/>中得脱故，如经“是故当知世皆无常乃至早 <lb n="0291a02" ed="T"/>求解脱”故。又示无我如实观成就，能灭我我 <lb n="0291a03" ed="T"/>所见根本故，如经“以智慧明灭诸痴暗”故。阴 <lb n="0291a04" ed="T"/>等诸法实不实故，如经“世实危脆无牢强者” <lb n="0291a05" ed="T"/>故。又示<persName>如来</persName>是度世大师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291001" n="0291001"/><anchor xml:id="beg0291001" n="0291001"/>为<anchor xml:id="end0291001"/>成可患故，如经 <lb n="0291a06" ed="T"/>“我今得灭如除恶病”故。又说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291002" n="0291002"/><anchor xml:id="beg0291002" n="0291002"/>异<anchor xml:id="end0291002"/>可厌患相唯 <lb n="0291a07" ed="T"/>智能灭故，示现劝修智灭对故，得无对法现 <lb n="0291a08" ed="T"/>前故，如经“此是罪恶之物”如是等故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0291003" n="0291003"/><anchor xml:id="beg0291003" n="0291003"/>次<anchor xml:id="end0291003"/>说離 <lb n="0291a09" ed="T"/>种种自性淸净无我分。</p> <lb n="0291a10" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291a1001">经曰：汝等比丘！常当一心勤求出道。一切世 <lb n="0291a11" ed="T"/>间动不动法，皆是败壞不安之相。汝等且止， <lb n="0291a12" ed="T"/>勿得复语。时将欲过，我欲灭度。是我最後之 <lb n="0291a13" ed="T"/>所教诲。</p> <lb n="0291a14" ed="T"/><p xml:id="pT26p0291a1401">论曰：是中种种自性者，于五阴法中作种种 <lb n="0291a15" ed="T"/>见患故，妄想自性障故。此障对治，如经“汝 <lb n="0291a16" ed="T"/>等比丘常当一心”故。复以一心如实慧难可 <lb n="0291a17" ed="T"/>得故，如经“勤求出道”故。又示除如实慧所有 <lb n="0291a18" ed="T"/>相对法悉无常故，示现名相等法应知，如经 <lb n="0291a19" ed="T"/>“一切世间动不动法，皆是败壞不安之相”故。 <lb n="0291a20" ed="T"/>于中动不动者，谓三界相，静乱差别故。淸净 <lb n="0291a21" ed="T"/>无我者，示现于甚深寂灭法中寂灭故，如经 <lb n="0291a22" ed="T"/>“汝等且止”如是等故。且止勿语者，劝示三业 <lb n="0291a23" ed="T"/>无动故，是寂灭无我相应器故。最後教诲者， <lb n="0291a24" ed="T"/>正显遗教義故。是遗教義，于住持法中勝，以 <lb n="0291a25" ed="T"/>其遗教故。</p> <lb n="0291a26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>遗教经论</cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0283001" to="#end0283001"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0283002" to="#end0283002"><lem wit="#wit.orig">真谛三藏译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">陈天竺三藏法师真谛译</rdg></app> <app from="#beg0283003" to="#end0283003"><lem wit="#wit.orig">修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">修习</rdg></app> <app from="#beg0283004" to="#end0283004"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">经曰释</rdg></app> <app from="#beg0283005" to="#end0283005"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app> <app from="#beg0283006" to="#end0283006"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">初修习对</rdg></app> <app from="#beg0283007" to="#end0283007"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">大</lem><rdg wit="#wit.orig">太</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">大</rdg></app> <app from="#beg0283008" to="#end0283008"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0283009" to="#end0283009"><lem wit="#wit.orig">已说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">经已</rdg></app> <app from="#beg0283010" to="#end0283010"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">植</rdg></app> <app from="#beg0284001" to="#end0284001"><lem wit="#wit.orig">包</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">苞</rdg></app> <app from="#beg0284002" to="#end0284002"><lem wit="#wit.orig">蓄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">畜</rdg></app> <app from="#beg0284003" to="#end0284003"><lem wit="#wit.orig">畜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">畜畜</rdg></app> <app from="#beg0284004" to="#end0284004"><lem wit="#wit.orig">呓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">亵</rdg></app> <app from="#beg0284005" to="#end0284005"><lem wit="#wit.orig">不应作</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">所不应</rdg></app> <app from="#beg0284006" to="#end0284006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">此障</rdg></app> <app from="#beg0284007" to="#end0284007"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">谓供</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0284001"><lem wit="#wit.orig">包</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">苞</rdg></app> <app from="#beg0284008" to="#end0284008"><lem wit="#wit.orig">瑕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">瘕</rdg></app> <app from="#beg0284009" to="#end0284009"><lem wit="#wit.orig">趣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">所</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0284002"><lem wit="#wit.orig">蓄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">畜</rdg></app> <app from="#beg0284010" to="#end0284010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0284011" to="#end0284011"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0284012" to="#end0284012"><lem wit="#wit.orig">住处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">之所住处</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0284012"><lem wit="#wit.orig">住处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">之所住处</rdg></app> <app from="#beg0285001" to="#end0285001"><lem wit="#wit.orig">对治修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">修集对治</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">修习对治</rdg></app> <app from="#beg0285002" to="#end0285002"><lem wit="#wit.orig">陷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">坎</rdg></app> <app from="#beg0285003" to="#end0285003"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">次</rdg></app> <app from="#beg0285004" to="#end0285004"><lem wit="#wit.orig">减</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">灭</rdg></app> <app from="#beg0285005" to="#end0285005"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">对治</rdg></app> <app from="#beg0285006" to="#end0285006"><lem wit="#wit.orig">陷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">坎</rdg></app> <app from="#beg0285007" to="#end0285007"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">摩</rdg></app> <app from="#beg0285008" to="#end0285008"><lem wit="#wit.orig">动转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">譬如有人手执蜜器动转</rdg></app> <app from="#beg0285009" to="#end0285009"><lem wit="#wit.orig">翳</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">曀</rdg></app> <app from="#beg0285010" to="#end0285010"><lem wit="#wit.orig">饥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">饥</rdg></app> <app from="#beg0286001" to="#end0286001"><lem wit="#wit.orig">违</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">远</rdg></app> <app from="#beg0286002" to="#end0286002"><lem wit="#wit.orig">显示成就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">成就显示</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0285010"><lem wit="#wit.orig">饥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">饥</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0285010"><lem wit="#wit.orig">饥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">饥</rdg></app> <app from="#beg0286003" to="#end0286003"><lem wit="#wit.orig">懈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">解</rdg></app> <app from="#beg0286004" to="#end0286004"><lem wit="#wit.orig">惊悟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">警悟</rdg></app> <app from="#beg0286005" to="#end0286005"><lem wit="#wit.orig">摒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">屛</rdg></app> <app from="#beg0286006" to="#end0286006"><lem wit="#wit.orig">睡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">眠</rdg></app> <app from="#beg0286007" to="#end0286007"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">人也</rdg></app> <app from="#beg0286008" to="#end0286008"><lem wit="#wit.orig">堕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">惰</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0286005"><lem wit="#wit.orig">摒</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">屛</rdg></app> <app from="#beg0286009" to="#end0286009"><lem wit="#wit.orig">眠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">睡</rdg></app> <app from="#beg0286010" to="#end0286010"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">道義</rdg></app> <app from="#beg0286011" to="#end0286011"><lem wit="#wit.orig">肢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">支</rdg></app> <app from="#beg0286012" to="#end0286012"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">无</rdg></app> <app from="#beg0286013" to="#end0286013"><lem wit="#wit.orig">破</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">则破</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0286011"><lem wit="#wit.orig">肢</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">支</rdg></app> <app from="#beg0287001" to="#end0287001"><lem wit="#wit.orig">业</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">苦业</rdg></app> <app from="#beg0287002" to="#end0287002"><lem wit="#wit.orig">大人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">丈夫</rdg></app> <app from="#beg0287003" to="#end0287003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">受用</rdg></app> <app from="#beg0287004" to="#end0287004"><lem wit="#wit.orig">护</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0287005" to="#end0287005"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">好心</rdg></app> <app from="#beg0287006" to="#end0287006"><lem wit="#wit.orig">己</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0287007" to="#end0287007"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0287008" to="#end0287008"><lem wit="#wit.orig">次说修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三说成就</rdg></app> <app from="#beg0287009" to="#end0287009"><lem wit="#wit.orig">般</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">彼</rdg></app> <app from="#beg0287010" to="#end0287010"><lem wit="#wit.orig">故。复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0287011" to="#end0287011"><lem wit="#wit.orig">恼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">脑</rdg></app> <app from="#beg0288001" to="#end0288001"><lem wit="#wit.orig">之</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0288a1701" to="#end0288a1701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">若<note type="cf1">K15n0564_p0434a05</note></lem><rdg wit="#wit.orig">欲</rdg></app> <app from="#beg0288002" to="#end0288002"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">譬如</rdg></app> <app from="#beg0288003" to="#end0288003"><lem wit="#wit.orig">终</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0288004" to="#end0288004"><lem wit="#wit.orig">精勤<lb n="0288c24" ed="T"/>修集</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">精进勤集</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">精进勤习</rdg></app> <app from="#beg0288c2501" to="#end0288c2501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">堤<note type="cf1">K15n0564_p0435a15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">提</rdg></app> <app from="#beg0288005" to="#end0288005"><lem wit="#wit.orig">行者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">行者亦尔</rdg></app> <app from="#beg0289001" to="#end0289001"><lem wit="#wit.orig">原</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">源</rdg></app> <app from="#beg0289002" to="#end0289002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0289003" to="#end0289003"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">说第八</rdg></app> <app from="#beg0289b1601" to="#end0289b1601"><lem wit="#wit.orig">劝</lem><rdg resp="#resp3" wit="#wit5">劝<note type="cf1">Q14_p0142c26</note></rdg><rdg resp="#resp3" wit="#wit4">勤<note type="cf1">K15n0564_p0436a05</note></rdg></app> <app from="#beg0289004" to="#end0289004"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">四</rdg></app> <app from="#beg0289005" to="#end0289005"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">说</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0289005"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">说</rdg></app> <app from="#beg0289006" to="#end0289006"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">常修</rdg></app> <app from="#beg0289007" to="#end0289007"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">五</rdg></app> <app from="#beg0290001" to="#end0290001"><lem wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">常所</rdg></app> <app from="#beg0290002" to="#end0290002"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">见有作</rdg></app> <app from="#beg0290003" to="#end0290003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">六</rdg></app> <app from="#beg0290004" to="#end0290004"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">境界</rdg></app> <app from="#beg0290005" to="#end0290005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">说此语</rdg></app> <app from="#beg0290006" to="#end0290006"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0290007" to="#end0290007"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">二种</rdg></app> <app from="#beg0290008" to="#end0290008"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">常住</rdg></app> <app from="#beg0290009" to="#end0290009"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0290010" to="#end0290010"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">恼</rdg></app> <app from="#beg0291001" to="#end0291001"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">证</rdg></app> <app from="#beg0291002" to="#end0291002"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">异异</rdg></app> <app from="#beg0291003" to="#end0291003"><lem wit="#wit.orig">次</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">七</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0283001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283001">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283002">真谛三藏译【大】，陈天竺三藏法师真谛译【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283003">修集【大】下同，修习【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0283004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283004">释【大】，经曰释【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283005">次【大】，二【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283006">对【大】，初修习对【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283007">大【CB】【宋】【元】【明】，太【大】</note> <note resp="#resp1" n="0283008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283008">说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283009">已说【大】，经已【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0283010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0283010">殖【大】，植【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284001">包【大】＊，苞【宋】【元】＊</note> <note resp="#resp1" n="0284002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284002">蓄【大】＊，畜【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0284003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284003">畜【大】，畜畜【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284004">呓【大】，亵【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284005">不应作【大】，所不应【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284006">此【大】，此障【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284007">谓【大】，谓供【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284008">瑕【大】，瘕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284009">趣【大】，所【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284011">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0284012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0284012">住处【大】＊，之所住处【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0285001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285001">对治修集【大】，修集对治【宋】【元】，修习对治【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285002">陷【大】，坎【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285003">示【大】，次【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285004">减【大】，灭【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285005">对【大】，对治【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285006">陷【大】，坎【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285007">磨【大】，摩【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285008">动转【大】，譬如有人手执蜜器动转【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285009">翳【大】，曀【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0285010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0285010">饥【大】＊，饥【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0286001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286001">违【大】，远【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286002">显示成就【大】，成就显示【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286003">懈【大】，解【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286004">惊悟【大】下同，警悟【宋】下同【元】下同【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0286005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286005">摒【大】＊，屛【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0286006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286006">睡【大】，眠【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286007">人【大】，人也【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286008">堕【大】，惰【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286009">眠【大】，睡【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286010">義【大】，道義【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286011">肢【大】＊，支【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0286012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286012">不【大】，无【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0286013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0286013">破【大】，则破【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287001">业【大】，苦业【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287002">大人【大】，丈夫【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287003">受【大】，受用【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287004">护【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287005">好【大】，好心【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287006">己【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287007">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287008">次说修集【大】，三说成就【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287009">般【大】，彼【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287010">故复【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0287011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0287011">恼【大】，脑【明】</note> <note resp="#resp1" n="0288001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288001">之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0288002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288002">如【大】，譬如【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0288003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288003">终【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0288004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288004">精勤修集【大】，精进勤集【宋】【元】，精进勤习【明】</note> <note resp="#resp1" n="0288005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0288005">行者【大】，行者亦尔【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289001">原【大】，源【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289002">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289003">说【大】，说第八【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289004">次【大】，四【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289005">欲【大】＊，说【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0289006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289006">常【大】，常修【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0289007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0289007">次【大】，五【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290001">当【大】，常所【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290002">见【大】，见有作【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290003">次【大】，六【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290004">界【大】，境界【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290005">说【大】，说此语【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290006">说【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290007">二【大】，二种【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290008">常【大】，常住【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290009">能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0290010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0290010">也【大】，恼【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0291001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291001">为【大】，证【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0291002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291002">异【大】，异异【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0291003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0291003">次【大】，七【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0283001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283001">〔一卷〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0283002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283002">真谛三藏译＝陈天竺三藏法师真谛译【三】</note> <note resp="#resp2" n="0283003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283003">修集＝修习【明】下同</note> <note resp="#resp2" n="0283004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283004">（经曰）＋释【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0283005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283005">次＝二【明】</note> <note resp="#resp2" n="0283006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283006">（初修习）＋对【明】</note> <note resp="#resp2" n="0283007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283007">太＝大【三】</note> <note resp="#resp2" n="0283008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283008">〔说〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0283009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283009">已说＝经已【三】</note> <note resp="#resp2" n="0283010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0283010">殖＝植【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284001">包＝苞【宋】【元】＊</note> <note resp="#resp2" n="0284002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284002">蓄＝畜【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0284003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284003">畜＋（畜）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284004">呓＝亵【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284005">不应作＝所不应【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284006">此＋（障）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284007">谓＋（供）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284008">瑕＝瘕【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284009">趣＝所【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284010">〔故〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284011">〔者〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0284012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0284012">（之所）＋住处【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0285001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285001">对治修集＝修集对治【宋】【元】，修习对治【明】</note> <note resp="#resp2" n="0285002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285002">陷＝坎【明】</note> <note resp="#resp2" n="0285003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285003">示＝次【三】</note> <note resp="#resp2" n="0285004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285004">减＝灭【三】</note> <note resp="#resp2" n="0285005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285005">对＋（治）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0285006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285006">陷＝坎【三】</note> <note resp="#resp2" n="0285007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285007">磨＝摩【明】</note> <note resp="#resp2" n="0285008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285008">（譬如有人手执蜜器）＋动转【明】</note> <note resp="#resp2" n="0285009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285009">翳＝曀【三】</note> <note resp="#resp2" n="0285010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285010">饥＝饥【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0286001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286001">违＝远【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286002">显示成就＝成就显示【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286003">懈＝解【明】</note> <note resp="#resp2" n="0286004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286004">惊悟＝警悟【三】下同</note> <note resp="#resp2" n="0286005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286005">摒＝屛【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0286006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286006">睡＝眠【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286007">人＋（也）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286008">堕＝惰【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286009">眠＝睡【明】</note> <note resp="#resp2" n="0286010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286010">（道）＋義【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286011">肢＝支【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0286012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286012">不＝无【三】</note> <note resp="#resp2" n="0286013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0286013">（则）＋破【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287001">（苦）＋业【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287002">大人＝丈夫【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287003">受＋（用）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287004">〔护〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287005">好＋（心）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287006">〔己〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287007">〔故〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287008">次说修集＝三说成就【明】</note> <note resp="#resp2" n="0287009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287009">般＝彼【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287010">〔故复〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0287011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0287011">恼＝脑【明】</note> <note resp="#resp2" n="0288001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288001">〔之〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0288002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288002">（譬）＋如【三】</note> <note resp="#resp2" n="0288003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288003">〔终〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0288004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288004">精勤修集＝精进勤集【宋】【元】，精进勤习【明】</note> <note resp="#resp2" n="0288005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0288005">行者＋（亦尔）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0289001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">原＝源【三】</note> <note resp="#resp2" n="0289002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289002">〔也〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0289003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289003">说＋（第八）【明】</note> <note resp="#resp2" n="0289004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289004">次＝四【明】</note> <note resp="#resp2" n="0289005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289005">欲＝说【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0289006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289006">常＋（修）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0289007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289007">次＝五【明】</note> <note resp="#resp2" n="0290001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290001">当＝常所【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290002">见＋（有作）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290003">次＝六【明】</note> <note resp="#resp2" n="0290004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290004">（境）＋界【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290005">说＋（此语）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290006">〔说〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290007">二＋（种）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290008">常＋（住）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290009">〔能〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0290010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0290010">也＝恼【三】</note> <note resp="#resp2" n="0291001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291001">为＝证【三】</note> <note resp="#resp2" n="0291002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291002">异＋（异）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0291003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0291003">次＝七【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0288a1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0288a17.07" target="#nkr_note_add_0288a1701">若【CB】【丽-CB】，欲【大】</note> <note n="0288c2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0288c25.04" target="#nkr_note_add_0288c2501">堤【CB】【丽-CB】，提【大】</note> <note n="0289b1601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T26.0289b16.06" target="#nkr_note_add_0289b1601">劝【大】【碛-CB】，勤【丽-CB】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>